東西文明的差異及其超越 1-1

(资料图)

東西文明 第一講 文明與文化的差異

1「文化史」的觀念變化

首先，我們要知道，「文明與文化」這種差別的提出一定是文化的勢力興盛的結果，它不是文明概念興盛的結果。也就是說呢，如果文明的概念是受到肯定的，那根本就不要去講文明跟文化的差別；就是因為文化的觀念太盛行了，文明的觀念逐漸被放棄，那才變成要去強調其實文明跟文化是不同的。

三十年前的大學啊，當時的老師會表示一點對學生的鼓勵，就說，讀歷史喔，你只要持之以恆，不管你智能高不高，因為年紀增長，你本身就是一個歷史歷程，你就會發現有一些道理回顧的時候你發現自己比較了解了。講這件事情是要提醒，就是，各位，你們在這個遽變的時代不太察覺到它的遽變，或者你們認為遽變是理所當然的事。其實如果沒有歷史回顧的感受，我們固然說這是一個遽變的時代，但是我們把那個遽變的方向、性質都認定成是一個什麼樣子，其實那會變成是我們以為這一切都是不變的，好比說科技不斷地推陳出新，我們認為這理所當然啊，這樣的一個想法就是一種不能了解什麼叫做「變化」。那如果你讀歷史，你去注意到科技的變遷，那你所感覺到的遽變就會是一種「歷史背景脈絡之下的了解」，你不會把遽變的本身視為理所當然、然後你又忘記了其實這是一個遽變的時代。

舉個例子來講，三十年前念大學的時候，學校裡面上的文化史都是在講高層次的文化，也就是講宗教哲學，講宗教、講哲學、講藝術，絕對不講下層文化，也就是絕對不會談食衣住行這種小事。那現在大學的文化史的課全~部都在講下層文化的東西，然後大家都不知道其實三十年前的大學是不這麼做的。那現在已經習以為常了，以為所謂「新文化史」就是真正的文化史，那這個「新文化史」講慣了之後，連「新」這個字都去掉了。一開始他們講「新文化史」，對應的是「舊文化史」就是只講上層文化，那所以他們就號稱自己是新的，等到舊文化史被推翻之後，這些人就不需要再冠個新字，然後就自以為這就是文化史了，所以現在一般的文化史都講普通的小事。那最常拿來諷刺的就是說，老太婆的裹腳布，這就是新文化史處理的東西。飲食、民間醫療、風俗習慣、一般人所使用的器物，這些都變成了新文化史研究的對象，那宗教信仰、道德觀念、高層次的政治思想，這種問題都已經不被處理了，他們認為這些東西不是文化。所以全世界的博物館都有一種大眾化的傾向，像台灣的故宮博物院，號稱世界四大博物館之一，但是它開始收藏台灣原住民文化，這是一個很重要的徵兆。那在西方也是一樣，就是現代藝術的價值更加被肯定，古典藝術不太被強調，原來的「體系」被說成是一種「結構」，所以呢有所謂的結構主義，然後有所謂的解構主義，就是不再相信上下層次，而認為這叫一個「框架」，一個一個的框架要加以突破，所以孔孟的道理就變成一個框架，康德是一個框架、柏拉圖是一個框架，然後一一要破除。像那個結構主義還是功能主義，他們其實都在說「人是環境的產物」，就是接受環境才能適應它、才能夠找到自己的定位、才能夠有所成就。像這種觀點，其實如果你去對比傳統的思想，你會覺得這很悲哀，就，為什麼人是一個時代的產物呢？但是如果你以學術研究來講，那你提出這種主張會有一種驕傲，就是你在反對所有傳統思想，然後就覺得自己有偉大的一種學術的創意，但其實這是非常悲哀的事情。你先講出一個結構主義之後，再來講一個解構主義說「我們沒有必要這樣子啊」，那難道這個解構主義就是要回到傳統嗎？不是，其實是你先講出人是環境產物之後，你覺得自己有創意，但是接下來就沒創意了，因為既然一切都是環境產物，好像那樣的事情要去定義、要去了解它的性質就變得很簡單了，於是你又失去了創意、失去了活力，每個人都像機器裡面的小零件，於是又出現一種主張是「把這個機器打破吧」，那就是解構主義了。這種現象其實並不是要導引到一個終極的價值，而是我們打破那個傳統威權之後，每個人都可以自由自在地發揮自己，那是最討好人性的事情。所以說，文化史在三十年前大學裡面教的都是上層文化，三十年後，連上層文化這個詞也不用了、那下層文化這個詞也不用了，因為文化就是大眾文化、就是下層文化，而當你講這個叫下層文化的時候，你又自命是下層文化的主張者，那這不是打擊自己嗎？所以文化的這個說法就一概變成是下層的東西，然後能夠覺醒到這個變遷的人非常的少，難道這過去三、四十年的學者都失去記憶了嗎？其實不是，而是一般人的價值觀都比較樂意接受「沒有權威」這樣的標準。

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